1.心中有佛的下一句是什么

"心中有佛"的下一句是"所见皆佛"。

这句话出自一个宋朝小故事。

宋代苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：‘禅师！你看我坐的样子怎么样？’‘好庄严，像一尊佛！’苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着问苏东坡道：‘学士！你看我坐的姿势怎么样？’苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：‘像一堆牛粪！’佛印禅师听了也很高兴！禅师被自己喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：‘我今天赢了！’消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：‘哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？’苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。苏小妹天资超人，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，正色说：‘哥哥！你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！’

苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。

2.诚虚见性,无处不是法身； 心若有佛,哪里都是道场

逐一回复，不足为凭，仅供参考：是不是世界上一切看得见的东西都是相，-------------------不仅如此。

还包括：能看到的是色相，还有能听闻的声相；能嗅的香相；能尝的味相；能感觉的触相；能思法相（六尘相）。还有六种心行相：能了别色相的眼识心运作的心行相；能了别声尘的耳识心运作的心行相；。

能了别法尘的意识心运作的心行相（比如：您正在看这篇回复时，诸心行运作不息，而能知道末学回复的意思，而能思维、整理的心行）。

此外，不仅是通常所指的“世界上”：地球以及哈勃望远镜所及的宇宙。所谓世界，当然包含十方世界，包含我们生活的欲界，以及欲界之外的、无。

这样才能算是“世界上”。如上诸法，都是“相”所包含的内容。

总而言之，一切见闻觉知所及，一切身口意行，无论善恶。都包含在内。

除非完全无形无色，无念无愿，无作无为，不是“法”者，才会没有相，才是真正的无相。===================那我们每天的衣食住行做工都是虚幻和徒劳的吗？---------------------如上，这些法当然包含在“所有相”之中，非徒劳非不徒劳：徒劳者：这些法都会在你死亡之后永不现起，不可能恒常不灭。

可谓“暂时有”，是为“无常空”。乃至会在你熟眠无梦之时，离开你的见闻觉知。

非徒劳者：这些法都会被你的第八识如来藏收藏，会在未来际缘熟之时显现出来，并非毫无作用。这就是“假使千百劫，所作业不亡，因缘聚会时，果报还自受”。

===================若我们通过这个表象看到万物的本质，就能觉悟，就能成佛了呢？-------------------能觉悟是对的，但是离成佛还很遥远。能觉悟，是因为你“通过这个表象看到万物的本质”。

可是，看到“凡所有相，皆是虚妄”却不是觉悟。最多能证阿罗汉果，而且绝大多数情况是“落入断见外道”：不仅无任何果证，还可能因谤法而长劫落入地狱。

所以，关键在于“通过这个表象看到万物的本质”。不是说：“这个本质就是无常空”。

这就是大乘经典通常的方式：“隐藏密意”。万物的本质，不是无常空。

若是无常空，为什么会有同一个“东西”无始劫以来一直轮回到现在而永不坏灭，变成空无？为什么您的善恶业会百千劫也不消失，除非受报才会消失？因此，必有一法常住不坏，才会有万法的显现。可是，这个“法”却不属于“相”：他是无相的。

正因为他无相，所以不是虚妄。一切相皆是虚妄，除非无相才是真实不坏。

这是很简单的逻辑。可是，这个无相之“法”应该怎么去寻找呢？这就要“通过万物的表现”了。

为什么呢？因为这个无相的法，虽然无相，却是“能生万法”的。一切万法，无一法不是由他出生。

而他本身却又是远离见闻觉知的（所有才是无相）。因此，只能通过由他出生的一切虚妄法去找到他。

这个无相的法是什么？就是“如来”。只不过，不是真金色身，三十二大人相的庄严报身，或者示现出世、成道、弘法、灭度的应化身。

而是无色无相的法身。这个“法身如来”，不仅释迦摩尼佛具足。

我们每一个人，乃至小虫蚂蚁也都具足，具足的意思，是圆满无缺：与释迦牟尼佛一模一样。这就是我们的真心。

找到这个真心，叫做“开悟明心”，如经文所说，即是“见如来”：见到了究竟义的如来法身。可是，开悟明心只是大乘见道，不是成佛。

需要借由明心的功德，一步一步继续进修，才会在久远未来际成佛。但是，如无开悟明心（见如来法身）这个过程，成佛永无可能。

这句话，可以直译为：“如果能从一切诸相中任何一种，而能看到一切诸相都是虚妄不实的假象：都是如来法身显现出来的法相，本质上即是如来法身。这就是开悟明心，见如来。”

===================================修佛就是修心，那我们的心就是佛了？--------------------------所谓修佛，其实是将真心中的染污全部修除，再无染污之时，就是成佛之时。这个道理，不是“我们的心就是佛”的原因。

而是“如何成佛”的描述。我们的心，非佛非非佛。

因为我们能察觉到的，都是只能存在一世的意识心：妄心。这个心显然不是无始劫以来从未生灭的真心，因此不是佛。

可是，这个妄心也是真心出生，又不能说他与真心无关。真心既然是究竟义的佛，妄心当然也与佛“非一非异”。

但是，在凡夫位，连真心在哪里都没有找到，又怎么修除真心之中的染污呢？所谓的修行，不过是在妄心层面上流转，不过是在真心中种下一些善根而已（更大的可能性是种下恶因：比如：以为“即心即佛”是说：我们的觉知心就是佛，能知觉知心的运作就是明心。这样，熏习邪见的种子往往导致地狱业，还会导致未来际在求悟的时候产出错乱，走入邪路）所以，只有悟后从真心下。

3.何谓“心中有佛”

如果您想劝戒那些以此语为破戒开脱者，只可以一抄句就点破他：你说心中有佛，你连基本的五戒十善都做不到，你心中的佛何在？佛字好认，佛意难解呀！

要真正袭做到“心中有佛”，据大德讲，必须要经过信、解、行、证的过程。

信，就是信佛语。佛是真语者，实语者，不妄语百者，佛语可信须用心。

解，就是解佛意。佛意深邃，不可望文生义，胡乱猜解。

行，就是行佛道。行就是实践，就是踏踏实实地度做，不做永远得不到果。世界上自没有不种而收的道理。

证，就是证佛果。春华秋实，循道而修，没有不证得知的道理。只是众生根性有别，迟速而已。

这四个过程，彼此相依，不道可或缺。

信而不解，解而不行，行而无证，都不能算是心中有佛。